Не исключено, что со временем люди решили наносить на тело и специальные рисунки, с помощью которых стремились получить расположение и защиту высших сил, а так же подтвердить определенным видом, татуировок свой духовный или социальный статус. Практика татуирования имела широкое распространение по всему миру - безусловно с оттенками национальных традиций, и Юго-Восточная Азия не была исключением из общего правила. Более того, в процессе своего развития она приобрела неповторимый колорит и ярко выраженный сакральный оттенок, получив собственное название «сак янт».
Этимология слова. Каждая его часть носит определенную смысловую нагрузку: «сак» переводится как «ударять или делать прокол», а «янт» произошло от слова «Янтра», что на санскрите означает некую схему или рисунок со священной геометрической символикой. Линии, составляющие янт, представляют собой так называемый «пупочный канатик Будды», традиционно известный как «остов или скелет янт».
Место сак янт в буддизме и социуме Таиланда. Несмотря на то, что согласно основополагающим священным писаниям монахам запрещено заниматься каким-либо видом хирургии (татуирование - это тоже своеобразный вид хирургии), а также прорицательством, составлением гороскопов и создание амулетов, к которым можно отнести и сакральные рисунки на теле, традиция сак янт в целом органично «встроилась» в систему буддизма Тхеравады (южная ветвь буддизма), доминирующего в Таиланде. Вследствие чего это по сути своей ортодоксальное духовное учение в данной стране приобрело видоспе-цифическую окраску и пропиталось анимистическими верованиями и мистической практикой, в силу того, что большинство тайцев искренне поклоняются многочисленным природным духам и божественным сущностям.
Поэтому сак янт татуировки, несмотря на то, что в них и используют священные тексы и сутры, являются в большей степени индуистскими, анимистическими или шаманско-оккультными практиками, чем буддийскими в чистом виде. И это обстоятельство вызывает озабоченность у наиболее последовательных и «строгих» монахов Таиланда.
Сак янт - древняя традиция, которая требует длительной подготовки и специального ритуала выполнения, в современном мире она постепенно исчезает под натиском более «выразительного» западного искусства татуирования, предпочитаемого молодым поколением. Однако по неофициальным данным каждый третий мужчина этой страны носит на себе татуировку сак янт, даже если она сделана невидимой: не чернилами, а маслом.
Процедура выполнения. Каждый человек, как местный житель, так и иностранец, желающий нанести на свое тело сак янт татуировку, может сделать это. Для этого ему необходимо приехать в определенный храм, сделать подношение монахам, выбрать из списка предлагаемых татуировок ту или те, которые хотелось или соответствовали определенным целям и задачам.
По опросу прошедших эту процедуру, в среднем она обходится в 9 долларов США, если речь не идет о маститых татуировщиках, слава о которых шлейфом расползлась не только по стране, но и за ее пределами. Тогда к указанной сумме смело можно прибавлять еще пару нулей.
Все, кто перенес на себе сак янт татуировку, сходятся во мнении, что процедура это достаточно болезненна, но ради цели получения сакрального рисунка можно и, покривившись, потерпеть!
После завершения процесса татуирования выполняется процедура инициирования, представляющая собой «вдувание» в сак янт определенной мантры (ката), которая в большинстве случаев заканчивается произнесением звука «Ма А У» (где А означает «ав-раханг» - Будду непосредственно, а У «утаматамо» - его учение, Дхарму). Часто в финальной части практикуется одевание на голову татуируемых маски Риши (древних мудрецов и йогинов) и Хамумана (легендарного индуиского Короля обезьян), при этом инициируемые могут впадать в состояние транса. Иногда после завершения татуировки монах или тот человек, который имеет право ее наносить, вместе с завершающей мантрой может втереть в кожу сусальное золото.
Сак янт татуировки могут наноситься не только монахами в храмах, но и отдельными практикующими отшельниками или теми, кто берет специальные духовные обеты, позволяющие им выполнять сакральные рисунки. Популярность таких мастеров обеспечивается рассказами, переходящими от одного человека к другому, о том, что сделанные таким человеком татуировки спасли кого-то от гибели. Особенно популярны истории о защитах при Огнестрельном нападении и попытках ранения холодным оружием. Реально это или нет, конечно, вопрос личной веры. Однако как закрыть глаза на многочисленные документально зарегистрированные случаи полицейских отчетов Таиланда, больниц и архивов суда, в которых отмечаются «чудесные» случаи спасения татуированных людей в экстремальных ситуациях, грозивших им неминуемой смертью.
Большинство людей, делающих сак янт татуировки, это все же мужчины. Однако немало женщин подвергают себя такой процедуре, но выполняют их не чернилами, а маслом. Так чтобы они оставались невидимыми, неся защитную или привлекательную функцию. Чаще всего представительницы слабого пола желают успехов в торговле и любви, а также удачи и благосостояния.
Инструменты. Они носят название «май сак» - это тонкие, двойные и заостренные с расщепленным концом палочки длиной не менее 30-40 см, предназначенные для многократного использования (все время пока не используются они выдерживаются в алкоголе).
Еще одним элементом набора для татуировки долгое время являлась «такинам нам ман», масленая лампа, используемая для копчения трафаретов на дереве, для того чтобы рисунок можно было перевести на кожу. Однако эта практика постепенно уходит в прошлое, а мастера татуировки используют копировальную бумагу или резиновые штампы, прокрашенные чернилами. В целом же трафаретная техника используется лишь в особо сложных рисунках и труднодоступных местах на теле человека. К ним можно отнести татуировки «Сус Маха Амнай» (сила королевского тигра) и «Янт Такро» (плетеный шар, который тайцы используют для популярной игры, волейбол ногами).
Для заточки инструментов используют наждачную бумагу. Заостренные кончики носят символические названия «клюв вороны», «пасть акулы» или «утиный клюв».
Объяснение отдельных элементов татуировок. Перед тем как кто-либо пожелает нанести на свое тело сак янт татуировку, ему необходимо хотя бы в общих чертах уяснить смысл символики, для того чтобы усилить воздействие наносимого рисунка. Прежде всего, нужно знать, что существует несколько форм янт: круглая янт, треугольная янт, четырехгранная янт и даже красочно-живописная. Каждая янт имеет собственное значение: круглая форма представляет лицо Будды, треугольная форма символизирует три драгоценности буддизма (Будду, Дхарму (его учение) и Сангху (сообщество пробужденных - монахов)), четырехугольная янт связана с четырьмя элементами (земля, вода, воздух и огонь), цветная и иллюстрированная представляет различных божественных сущностей, людей и мистических животных.
Но и внутри каждой крупной формы есть свои особенности и смысловое наполнение, которые можно рассмотреть на примере одной из популярных сак янт татуировок. Она состоит из девяти шпилей, выполняется на задней части шеи и носит название Янт Гао Иод (девяти-шпилевая янтра). Девять шпилей по сути символизируют девять Будд с девятью священными «уналоми», закрученными спиралями, поднимающимися от их голов. «Уналом» в целом символизирует святых, которые достигли статуса просветленных существ. Линия, устремленная вверх, указывает на Нирвану, а спираль в средней части означает корону на голове Будды. Обычно мастер наносит элемент «уналом» последним, и это значит, что сак янт татуировка завершена полностью.
Будды представлены тремя овальными формами, размещенными одна над другой, называемыми «онг пра» (тело монаха). Такое изображение имеет свою практикуемую мантру, которая может быть включена в основную конструкцию рисунка, а так же представлять самодостаточную сак янт татуировку.
Девять Будд располагаются над четырехъярусным блоком. Эта конструкция содержит в свою очередь двадцать блоков. Кроме того, есть стрелка, указывающая на небо, с девятым, наиболее высоко располагающимся Буддой над ней. Она делит сак янт татуировку на две зеркальные части, каждая из которых содержит одинаковую мантру, написанную в противоположных направлениях. Она составлена на «кхмер», представляющем собой версию языка в древней Камбоджи, считающейся священной буддистскими монахами в Таиланде письменостью.
Кроме того, в татуировках часто присутствует изображение половины Луны, ассоциирующееся с ее светом, указывающим нам путь в темные часы.
Небольшой круг - символ Солнца - можно увидеть над основным изображением, он означает солнечный свет в светлое время, а также что люди и все живые существа находятся под влиянием звезд и планет, которые дают нам силы для развития и изменений.
В сак янт татуировках часто используют цифровые символы для того чтобы сократить длину надписи «кхмер». Например, если мастер желает нанести мантру «новахоракун», состоящую из девяти слов (а сан ви су ло бу са пу па), он может изобразить ее полностью, а может написать только цифру девять в ее тайском варианте.
Известные монастыри, в которых делают сак янт татуировку. В Таиланде есть немало мест, где можно сделать сак янт татуировку, но наиболее известное из них, пожалуй, следующие:
Ват Банг Пра (Wat Bang Phra), Хмонг Пи Пан (Hlwong Pi Pan), Аджан Ну Ганпай (Ajarn N00 Ganpai) в городе Патум Тани (Paturn Thani), Аждан Даеш (Ajarn Daech), Аджан Ек (Ajarn Ek) .на улице Сукхумвит 62, Бангкок (Sukhumvit 62, Bangkok), Аджан Сомпит (Ajarn Sompit) в провинции Чонбури (Chonburi), Аджан Той Дабос (Ajarn Thoy Dabos), в районе Он Нут, Бангкок (Awn Nut, Bangkok), Аджан Тонг (Ajarn Tong), в районе Банг Ке, Бангкок (Bang Кае, Bangkok), Аджан Пон в Бангкоке (Ajarn Pon,Bangkok), Аджан Гео (Ajarn Gaew) в районе Бан Сы, Бангкок (Bang Sue, Bangkok), Аджан Кио в Бангкоке (Ajarn Kiaw, Bangkok), Аджан Даенг (Ajarn Daeng) в центральном Таиланде и Аджан Дам в провинции Паттани на юге Таиланда. И это далеко не полный перечень!
Праздник татуировки. Ежегодно в марте или апреле в одном из перечисленных храмов, а именно в Банг Пра (Wat Bang Phra), проводят церемонию под названием Вай Кру, на которую собираются фанаты наиболее значимого среди всех мастеров татуировки в тайской истории - Хмонг По Пхен, где они впадают в транс, известный под названием «Кхонг Кхуеи», который вызывается пропеванием монахами определенных мантр. Собственно говоря, главная идея данного праздника - достижение такого измененного состояния сознания, когда дух татуировки овладевает своим хозяином, передавая ему свою силу, личные качества и защиту.
В состоянии глубокого транса люди начинает издавать громкие звуки, двигаться, подражая существу, изображенному на теле и т.д. Случается, правда, что все происходящее начинает носить слишком эмоциональный окрас, тогда монахам приходиться приводить в чувства особо рьяных приверженцев такой традиции. Для этого они проходят специальный курс подготовки по выводу людей из состояния транса.
В последние годы этот день, называемый «Днем Мастера» стал очень популярным и для иностранных посетителей, а также профессиональных фотографов, использующих фото, сделанные на этом празднике, в своих иортфолио для подарочных изданий. Татуировки, связанные с этой традицией, имеют различные формы и, конечно, смысловую нагрузку, с ними связанную. Но одними из самых распространенных и популярных являютса: Хануман (Король обезьян в эпической драме Рамакиен), Угорь, Аллигатор (символ древнего мудреца и отшельника), Хонгса (священный лебедь, на котором перемещается Бог - творец Брама), а также многочисленные мифические сущности, божества и животные.
Возникновение отдельных видов татуировки. История возникновения того или иного вида татуировки уходит корнями в глубокое прошлое и для многих так и теряется там. Но не для «воздушной обезьяны», он же Хануман, появление которого было связано с развитием боевых искусств Таиланда. Считается, что данный вид татуировки возник в 17 веке и был связан с легендарным мастером Кру Кун Плааем. Именно им была инициирована традиция нанесения на тело бойцов рисунка «сак линг лом», что дословно означает «татуировка воздушной обезьяны». Рассказывают, что один человек по имени Най Чу, который одновременно являлся могильщиком и помощником у буддийского Мастера, спонтанно впал в такой сильный транс, что пришел в совершенное неистовство, воображая себя мастером Кру Кун Плааем и прыгая, как обезьяна. Выйдя из транса, Най Чу заявил, что движения, которые он выполнял, были откровением богов и должны стать основой рисунка для татуировки. Носить "воздушную обезьяну" обязаны были все изучающие пахуют (разновидность стиля муай тай). Отказ же считался равносильным проклятию, которое рано или поздно должно было привести к смерти данного ученика или, по меньшей мере, сделать его неудачником в изучении искусства боя. Татуировка "воздушной обезьяны" сохранилась в неизменном виде до наших дней, ее носят многие практики тайских боевых искусств. Являясь воплощением силы, стойкости и проворства (самыми желательными качествами для бойца муай тай), изображение «Короля обезьян» наносится на различные части тела: спину, грудь, нижние и верхние конечности.
Заключение. Сак янт, безусловно, являются неординарным видом искусства и способом взаимодействия с окружающим миром, которому носители тайской буддийской культуры относятся очень серьезно и с пониманием. Чего нельзя сказать об иностранных любителях экзотических телесных жанров. Демонстрация перед друзьями или поклонниками необычной татуировки с явным ожиданием соответствующего эффекта подстегивает многих из них прибегнуть к процедуре сак янт без осознания того, что она является не просто воздействием на физическое тело, но и мощным сакральным актом, к последствиям которого люди, порой бывают не готовы.